節錄自： 李逆熵《三分鐘宇宙—現代科學新論》

節錄自： 李逆熵《三分鐘宇宙—現代科學新論》
(仍然是長得足以「趕客」)

(一）無懈可擊的謬論

若我說，宇宙是三分鐘前才被創造的，你必定以為我在開玩笑，要不就是神經有問題。
假若我反問：「你如何能證明我是錯的？」你會怎樣回答呢？
也許你會說：「你不懂看看你身邊的每一件事物嗎？它們在三分鐘前不仍是好端端地存在嗎？」

我卻繼續追問：「你如何能證明這些事物在三分鐘前確實存在呢？」
「因為我還記得它們存在嘛！傻瓜！」你可能不耐煩地說。

但你有沒有想過，宇宙若真的在三分鐘前才被創造，那末你的記憶也是在那時一併被創造出來的。無論記憶包含著甚麼，也不能證明宇宙在三分鐘前真的存在。

「未有聽過這樣無聊的詭辯！」你可能禁不住說。不過，你始終是個冷靜和理智的人。要駁斥詭辯，當然要拿出真憑實據。於是，你拿起了身旁的一隻杯子說：「看，杯子這個小小的崩缺，正是去年一不小心撞成的。過去這三分鐘我碰也沒有碰它，這就證明宇宙存在了不只三分鐘！」

但你有沒有想過，這個崩缺，亦是和你的杯子一樣，是在三分鐘前一同被創造的？

你拿下書架上的一冊《唐詩》，說：「這些詩句流傳了已超過八百年」，然後再拿下一本《論語》，說：「孔子這些名言距今已超過二千年！難道它們都如你所說，只是三分鐘前才被創造出來的嗎？」

「不錯！」這正是我的答案。

除非你已氣得昏了頭腦，否則到此你應該明白，無論你再舉出十種、百種甚至千種證據，也不能動搖我的理論分毫。不錯，根據我的「三分鐘宇宙論」，無論是地層裡的恐龍化石還是太空中的日、月、星辰，無論是萬里長城還是秦始皇兵馬俑、金字塔還是雅典神殿、史記還是莎士比亞全集，以至你身上的每一處疤痕，你的所有記憶，以及你的日記中所記載的一切一切……統統都是三分鐘前一併被創造的。

荒謬嗎？我第一個就同意這是一個荒謬絕倫的理論。但問題不在於我們「感覺」它是荒謬還是合理，而在於以下這個簡單的事實：「無論從邏輯上或經驗上，我們也永遠沒法推翻這樣的一個理論。」

也就是說，這個理論是完美無瑕、無懈可擊的！

但這個理論代表真理嗎？我相信沒有人會同意。

這個不同意不單是感性上或常識上的不同意，因為我們可以證明，接受這種推論會導致嚴重的矛盾。

（二）從完美到矛盾

我說宇宙乃三分鐘前才被創造固然無懈可擊，但另一個人若提出：「錯了，宇宙是五分鐘前才被創造的。」。我又能夠提出甚麼反駁？明顯地，他的五分鐘宇宙論跟我的三分鐘宇宙論同樣是無懈可擊的。但假若他對我便錯，我對他便錯，兩者不能同時成立。

事實上，我們不單有兩個而且更有無數個不相容的「完美」理論。每個人都可以跑出來自創他的一分鐘宇宙論、兩分鐘宇宙論、三秒鐘宇宙論、一秒鐘宇宙論、三星期宇宙論、九天半宇宙論……。而每一個這樣的理論，都完全可以自完其說、無懈可擊，因此也是無法推翻的。

假若這些理論都宣稱自己為真理，我們便有無數個互相矛盾的真理。

這些分析究竟揭示了甚麼？

它們揭示了，我們一向以為一個理論越是完美無瑕、無懈可擊便越接近真理，卻沒有想到，真正的無懈可擊，非但不是優點，而是一個理論的致命傷！

當一個理論可以涵蓋一切、解釋一切，完全可以自圓其說，完全無懈可擊之時，它似乎已立於不敗之地。因為即使從原則上出發，也永不可能找到邏輯或實踐上的證據，把這個理論推翻。但與此同時，這個理論並非自動地成為絕對真理，而是成為了一些無聊的思辯遊戲。三分鐘宇宙論正是這些遊戲的一種。

不要以為無聊的遊戲是筆者的杜撰，就是在嚴肅的哲學討論中，也有一派名叫唯我論（solipsism）的學說。按照這一學說，除了我是真實存在之外，外在世界根本不存在。一切我所見所感的事物——包括其他的人、其他的心靈——都只是我意識中的產物。

很顯然，這樣的一套唯我主義是永遠無法被推翻的，因為無論其他人給出任何證明，以顯示客觀的世界確實存在，以及他們也是有思想、有感情的自我主體，我也可以把這些證明，統統看成是我的意識產物的一部份！

正因如此，唯我論在哲學中是一條死胡同，從來也沒有引起哲學家的多大興趣。

從一出發便沒有可能被推翻的理論，我們還研究來做甚麼？

（三）甚麼是科學？

有了這個基本的認識，我們便可較為深入地瞭解近代哲學家波普爾（Karl Popper）有關「科學界定」的觀點。

波普爾提出的問題是：「在思辯和討論中，不少人為了使論點更權威和更具說服力，往往把論點冠以"科學"這個銜頭。」；例如一些人把馬克思主義稱為科學的社會主義，以別於以往的所謂空想社會主義。而在今天的商業社會中，我們更到處碰到甚麼科學減肥法、科學健身法甚至科學算命等。但究竟怎樣才算是科學？如何去判別某一事物是科學的還是不科學的呢？

簡單地說，科學的「界定」為何？

一直以來，人們在界定甚麼是科學、甚麼是不科學時，大都把注意力集中在「可被實證」（verifiable）這個特性之上。按照這種觀點，配得上稱為科學的命題，就是一些有可能被實證的命題。

例如科學的命題是：「甲事件的發生會導致乙事件的發生。」那末我們要做的，就是去觀察（或製造）一些甲發生的情況，看看在其他條件保持不變的情況下，乙是否真的隨著出現。若乙真的出現的話，命題便得到了實證。而實證的次數越多，命題的可信性也越高。

譬如說：「站得高些可看得遠些」、「物體受熱會膨脹」、「食鹽可以令水的冰點降低」……等等，都是可以通過實踐來進行實證的命題。我們可以跑到高山上看看是否真的可以看得遠些；把物體加熱看看它是否真的膨脹；或是把食鹽加進水中，看看水的冰點是否真的降低。實證成功的次數越多，我們對這些命題的真確性信心自然越大。

但要留意的是，由於受到某一時期的技術水平所限，一些命題被提出後，未必能夠立即進行實證。例如剛被提出時的相對論，和現時粒子物理學中一些涉及極高能量的假設，都無法立即被證實或推翻。但關鍵在於，從原則上出發，命題的「可實證性」（verifiability）必須存在，否則命題便永遠只能是一派空言，真偽無從確立。

可是，波普爾對這個傳統的定義卻不甚滿意。依他所見，驗證——即透過實踐將命題與現實世界互相引證——無疑是科學探求的最基本精神。但人們卻過份重視驗證的正面——實證，甚至以「可實證性」來界定科學。這種做法，他認為缺乏邏輯上的嚴謹性，因此是大有問題的。

（四）天狗食日還是天貓食日？

以下的例子可以較為清楚地說明問題所在。

日食是古人極畏懼的天象之一。為了解釋太陽為何會突然黯然無光，各個民族都編造了不同的神話。例如中國就有所謂「天狗食日」之說。按照這個說法，太陽消失是因為天狗把它吞噬了。要大地重光，就必須盡量敲響鑼鼓，令天狗受驚而把太陽吐出來。

這是一個科學的理論嗎？讓我們以「可實證性」來試驗一下。一次日食發生了，眾人拼命地敲打鑼鼓，大地終於重現光華；另一次日食發生，眾人再次打鑼打鼓，太陽又一次的重現，如是者屢試不爽，理論每一次都得到實證，這不是科學是甚麼？

當然，若另一理論假設日食乃「天貓食日」，而跪地向天膜拜才可免於難，自然亦會得出同樣結果。聰明的人會看出，判辦命題真偽的做法，不是每次都敲鑼打鼓（或跪地膜拜），而是嘗試一次不打鑼鼓，看看有甚麼事情發生。也就是說，不是單單去實證一個假設，而是企圖去「偽證」一個假設——如果不打鑼鼓太陽也重現，原先的假設便被推翻了。

波普爾的突破性貢獻，正在於指出了「可偽證性」（falsifiability，也可譯作可否證性）——而非可實證性——才是真科學的試金石。

驟看起來，實證（verification）和偽證（falsification）似乎都只是一個銅板的兩面，在本質上沒有無甚麼分別。因為任何驗證（test）都必然包含著這兩種意義：驗證的結果可能為真（實證），也可能為假（偽證）。但如果我們看深一層，便會發覺實證和偽證在邏輯上實存在著一種根本的不對稱性（asymmetry）。因為無論多少次成功的實證，也不能絕對地確立一個理論（如所有天鵝都是白色）為真。但只需要一個反例，（即偽證，例如找到了一頭黑色的天鵝），便足以證實這個理論為假。

試想想，如果一個理論從原則上也是無從偽證的，亦即我們無論進行多少實驗，搜集多少證據，也永遠沒有可能證明它是假的，那未我們還需要進行甚麼科學探求呢？

正如沒有科學家會研究「三分鐘宇宙論」，一個這樣的理論也不會成為科學研究的對象。

至此，我們可以回答「科學的界定為何？」這個問題。稱得上為科學的命題，都是一些從原則上有可能被偽證的問題。

愛因斯坦的相對論是最優美的科學理論之一。但科學家所以接受相對論，並非因為它在數學和觀念上的優美，而在於它一次又一次成功地經歷了多項偽證性的實驗—— 亦即一些結果有可能跟相對論的預測不相同的實驗。宇宙線中"μ"介子的壽命和日全食時星光偏折的觀測，只是眾多實驗中較為著名的例子。

要澄清的一點是，一個理論「不可偽證」並不表示它就不可以是真理——世界可能真的是三分鐘前才被創造的呢！我們要指出的只是，這一類理論並非科學研究的範疇，因此不應冠以「科學」的稱號。

有關這類理論，波普爾舉了三個著名的例子，分別是：星相學、心理分析和馬克思主義。

（五）星相學是科學嗎？

星相學（又稱占星學）把人世間發生的事情，都歸咎為天上各種星象組合的結果。如是者，一個人的性格、稟賦、命運甚至年壽，都取決於他出生時所屬的星座，以及往後各種有關的天象變化。個人如此，而就算是國族興亡、世局安危，都隨著星辰的運行而冥冥中受到主宰。

姑勿論相隔千百光年的星辰在視覺上的偶然組合，如何能決定一個人的性格運程，我們有興趣的是，從原則上說，星相學有可能被證明是錯的嗎？

若占星說我這個星期會贏大錢而我真的贏了大錢，信奉星相學的人自然會跑出來大肆鼓吹占星是如何的靈驗。但假若我不贏反輸，你想同樣的人是否會承認星相學不可靠，是虛假和錯誤的呢？當然不！相反，他們會找出種種星相學的理由，去解釋預言為何失準。總之，無論是這錯那錯、你錯我錯，也絕不會是星相學本身的錯。

每年的除夕，各國知名的星相學家都會發表他們的偉論，預測明年將會發生甚麼大事，但你可曾聽過有星相學家因為預言失準而承認星相學有問題？當然不會，所謂天意難測，更多失敗的預言，也不會動搖星相學的分毫。簡而言之，星相學是永遠無法被偽證的。

正因為缺乏這種「可偽證性」，星相學就只能永遠是迷信，而不能成為一門科學。

（六）你有嚴重的自殺傾向？

作為無法偽證的理論，波普爾所舉的第二個例子是心理分析。

心理分析的始創人是佛洛依德。佛氏最大的貢獻，在於指出了潛意識在人類精神活動中的關鍵作用。按照他的理論，我們日常的思想與行為，不少乃由一些我們全不自覺的潛在意識所決定。這些意識可能是某種慾求、厭惡、恐懼、憤怒和仇恨。它們的成因大多和我們童年經驗有關。但最重要的一點是，它們往往受到不自覺的抑壓而隱藏在潛意識的世界，以致無法被我們所識別，故此也不受我們的理性所控制。

潛意識理論對心理學和精神病治療方面有很大的貢獻，但正如把任何真理推到極至都會變得荒謬，將潛意識的作用過份的誇大甚至絕對化，只會帶來荒謬的結果。這種情況在心理分析學派創立初期的二、三十年代確實出現，而波普爾所針對的，亦正是這種「走火入魔」的心理分析理論。

假若我說：「你有很嚴重的自殺傾向。」你必會罵我在胡說八道。但我若反問：「你怎知你沒有呢？」你可能會說：「我自己有甚麼傾向，難道我不知道！」但問題正出在這兒。俗語有云：「看見別人眼中的微塵，卻看不見自己眼中的大樹」，我們對別人的了解，往往多於對自己的了解。而心理分析學說則更進一步，指出我們因受潛意識的影響，從原則上也沒有可能真正了解自己的動機和取向。尤有甚者，這些潛在的傾向往往會轉化或「升華」為一些表面上看來全不相干的思想與行為。只有受過高深訓練的心理分析專家，才能從這些表面的行為之中，揭示背後隱藏著的慾望和困擾。

於是，你自己認為你沒有自殺傾向是毫不相干的。只要我認為你的自殺傾向是一種潛意識，那末你不知道也不感到是完全合理的、應該的。若你要我提出證據，我可以隨便拿出你的一言一行，然後幾經轉折，把它們解釋成為你的自殺傾向的外在表現。你不同意我的解釋也無濟於事，因為按照同樣的原則，解釋中涉及的因果過程，也是超乎你的意識範圍的。

事實上，我不單可以論證你有自殺傾向，我還可以論證你有嚴重的自卑感、極度的自戀狂、有反社會的傾向、有同性戀的傾向、有仇恨異性的心理、或甚至有「弒父戀母」情結（Oedipus Complex）……等等。任你舉出任何相反的證據，最終也可被我解說（當然你會說是曲解）為支持我的論點的證據。例如你指出你一向最喜歡表現自己，何來嚴重的自卑感？我卻指出這正是你的潛意識企圖掩飾自卑感的一種裝腔作勢的做法；又例如你指出你最喜愛親近異性，而異性的好友更遠比同性的多，又那會有同性戀傾向呢？我卻會指出：你常常刻意親近異性而遠離同性，正是基於潛意識對內在的同性戀傾向的恐懼（因這種傾向不容於社會），所以故意「倒行逆施」以作掩飾……！

當然我是故意誇大心理分析中的荒謬成份。但事實上，在佛洛依德的「泛性論」甚至「唯性史觀」的影響底下，不少心理分析專家曾將人類的一切行為甚至全部歷史，都解釋為性慾的衝動、壓抑和升華的表現，其理亦同出一轍。

正因這類推論永遠無法被推翻，按照波普爾的定義，心理分析不能算是科學。

（七）世界觀未改造過來？

除了星相學和心理分析外，波普爾列舉的第三個不可偽證的理論，是馬克思主義中的辯證唯物史觀。

正如心理分析一樣，辯證唯物史觀亦包含著鮮明的真理；但也如被推至極端的心理分析一樣，被推到極致的辯證唯物史觀，亦會陷入「不可偽證」的泥坑之中。

按照唯物史觀的觀點，人類歷史的最終原動力是經濟生產力。一般以言，生產力的水平決定了生產關係的形式，而生產關係的形式則決定了社會上的一切「上層結構」 ——包括政治、宗教、法律、文化和思想意識等。就生產關係而言，自人類離開原始公社的階段，往後各個歷史階段的最大共通點，就是私有制的建立與持續。也就是說，社會的財富被操縱在一小撮人的手中，而廣大的無產者，只有被這一小撮人勞役、壓迫和剝削的份兒。

反映到政治的層面，這種財富的不均自然導致權力的不均，於是便出現了階級以及階級的對立和予盾。例如奴隸社會中的奴隸主和奴隸、封建社會中的貴族和農民、資本主義社會中的資本家和工人階級等。

在正常情況下，生產關係及生產力是相適應的。但經濟生產力的不斷發展，往往令生產關係與之脫節。這時，生產關係成為了生產力發展的羈絆，惟有進行徹底的變革，才能使歷史繼續前進。反映到政治層面上，被壓迫的階級需要起來推翻壓迫的階級，從而創造出新的社會秩序。

在這個意義上，人類的歷史是一部階級鬥爭史。站在「革命」還是「反革命」的立場，決定了我們是推動歷史（進步）還是阻礙歷史（反動）。在無休止的階級鬥爭之中，兩者必須劃清界線。

在馬克思的論述中，資本主義是私有制發展的最高階段。但資本主義的內在結構，已包含著使它趨於滅亡的種子。隨著利潤率下降、經濟危機日趨劇烈和社會中的兩極分化日趨嚴重之時，備受壓迫和剝削的無產階級勢必爆發革命，把資產階級徹底埋葬，完成歷史的史命。

而無產階級革命與以往一切革命的最大不同處，是它推翻的不單是一個統治階層，而是萬惡的私有制本身。革命的成功將使人類步進一個回復到公有制的共產主義社會。在這個社會裡，人人各盡所能、各取所需，沒有剝削，沒有壓迫，是人類理想中的大同境界。

無可否認，這是一套極其宏偉而迷人的理論。但這是一套科學理論嗎？

對人類的歷史是否能概括出像物理和化學中的變化規律，以及歷史是否可以被預測等問題，波普爾在他的著作《歷史主義的貧乏》（The Poverty of Historicism）中有精闢的論述。我們如今要分析的，只是以「可偽證性」這個標準來看，唯物史觀應否歸類為科學。

按照唯物史觀的看法，意識形態屬於社會中的「上層結構」，而上層結構是由生產關係所決定的。故此，無論在那一個時代，我們的道德標準、價值取向和是非觀念等，都離不開我們在生產關係中所屬的地位。毛澤東對此曾作出扼要的說明：「在階級社會中，每一個人都在一定的階級地位中生活，各種思想無不打上階級的烙印。」

認識到每種思想都可能有其階級局限性，對瞭解歷史來說顯然是一種進步。但如果將「階級局限性」這個觀念無限上綱，則難免導致荒謬的結果。

首先，對辯證唯物史觀的任何批評，我們都可以無需深究，而用「階級局限性」這件法寶，一棍打死。如是者，反對者所提出的自由只是資產階級的自由、民主是資產階級的民主、法制是資產階級的法制、人權是資產階級的人權，甚至邏輯亦只是資產階級的邏輯……。請不要以為這是開玩笑，不少專家曾認真地提出形式邏輯應該從屬於辯證法；而四人幫時期的電影《決裂》曾宣稱「一加一等於二也有階級性！」

大家可能立即會想到，既然每個階級都有其階級局限性，無產階級自也不例外。也就是說，無產階級所認同的真理也並非「放諸四海而皆準，施諸後世而無朝夕」

辯證唯物主義者的答案是：由於無產階級的利益代表了整體人類的利益，因此無產階級的真理是沒有局限性的，是普遍的真理。換一個角度看，無產階級的思想固然也打上了階級的烙印，但這個烙印是「正確的烙印」。相反，所有其他階級的烙印都是「錯誤的烙印」。

按照這種邏輯，辯證唯物主義可謂立於不敗之地。既然「真理在我」，你支持辯證唯物主義表示你已認識真理，你反對辯證唯物主義只表示你未見到真理。筆者於此實在有很深刻的感受。

記得唸大學時正是四人幫如日中天的時代。那時與不少激進的同學討論馬列主義時，就算是傾足三日三夜，最後對方只需搬出一句：「你不贊同我的觀點，只因你的世界觀未改造過來。」我就只有俯首稱臣！

從較具體的角度來看，不少人曾指出，馬克思生前所作的預言大部份都沒有兌現：例如有關無產階級革命將在工業最發達的國家爆發、日益嚴重的經濟危機將使資本主義分崩離析、社會上的兩極分化會把大部份人變成赤貧的無產者……等等。但從來也沒有馬列主義者會因此而認為馬列主義有問題。相反，批評的論點永遠只是「資產階級的論點」，當然無法動搖馬列主義分毫。

正因馬列主義有這種無法偽證的特點，所以波普爾認為它不能算是科學。（當然，波普爾的科學觀也只是「資產階級的科學觀」而已！）

（八）神是超越一切的

除了波普爾所舉的星相學、心理分析和馬克思主義這三個例子外，筆者還找到另一個無法偽證的特出例子，那便是基督教中的神創論。)

按照神創論，宇宙萬物——包括人類——都是由一個全能的上帝所創造的。至於如何創造及何時創造，則要視乎論者對聖經的理解。例如十七世紀的一位英國大主教烏沙（James Ussher），就曾根據聖經推斷世界是在公元前4004年被創造的。十九世紀初，法國博物學家居維葉（Georges Cuvier）則加上了他對古生物的認識，推斷上帝曾創造生物27次之多。

到了今天，對「上帝六日創造天地，以泥土塑造亞當，以亞當的肋骨創造夏娃……」等描述，不少教徒已能視之為一種寓意式的描述，因此無需堅持字面上的解釋。但另一方面，卻仍有不少所謂原教旨主義教徒，堅持聖經上所載的每一個字都是金科玉律、確鑿無疑的。

但這一班人怎能將他們的信仰和現代科學所揭示的事實——特別是生物進化的事實——互相協調呢？

惟一的方法當然就是否定科學所揭示的是事實。也就是說，否定地質學和放射性鑑齡法對地球年齡的測定、否定地層中的化石乃遠古生物的遺骸、更否定一切有關生物進化的證據，以及各種古人類如北京人的存在等。

但他們如何能夠做到這一點呢？因為有關上述事實的證據，就是呈上最嚴厲的高等法庭，也會被判成立。他們一般有三種途徑，第一種——也是最多人採用的——是漠視證據，或以一知半解的態度，胡亂否定證據的有效性。第二種更高明，就是指出所有證據都是上帝所創造的，用以考驗我們的信德！至於第三種則最徹底，就是否定理性思維在認識上帝方面有任何地位。

我們立即可以看到，原教旨信徒若是採取第二或第三種途徑，他們將永遠立於不敗之地。第二種途徑基本上有點像「三分鐘宇宙論」，即地層中的化石雖顯示生命存在已經超過千百萬年，但你如何能證明這些化石不是三分鐘前（或三千年前）才被上帝創造出來的呢？

但我們較有興趣的是第三種立論。讓我們較為詳細地分析一下。

這套極端的神創論（或有神論）的論點是這樣的：

（一）有一個至高無上的、全能的神。

（二）這個神創造了萬物——包括人和人的理性。

（三）既然萬物和人的理性都是神的創造物，那末人類企圖以他的理性加上對萬物的探究來證明或反證神的存在，都是全然沒有意義並注定失敗的。例如我們問：「神能否造一塊他自己也搬不動的石頭？」以指出「全能」這個概念的矛盾。但我們有沒有想過，我們有關「邏輯矛盾」的觀念只不過是神的賜予，而神本身是超越邏輯的。

（四）認識神的途徑只有一個，就是「信德」。而信德的定義，就是無條件地篤信上述（一）和（二）兩項立論。

不用說，這套有神論是完美無瑕、無懈可擊的。正因如此，它也和三分鐘宇宙論、星相學、心理分析和馬克思主義一樣，與科學沾不上邊。而所謂自然神學（natural theology，即指出萬物乃神的見證）和基督教科學（Christian Science）等，事實上是對整套有神論的一種背叛。

當然，上述的這套有神論，關鍵在於信德這兩個字。因為你是否接受立論（一）和立論（二），完全視乎一己之心。你當然有權選擇不接受，如是者則往後的推論便變得全沒意義。但一旦你接受了，則整套信念便活像一條咬著自己尾巴的蛇，信的人固然永遠無法再跳出來，而外界的人也永遠無法動搖它分毫。

從宗教的角度看，信德是至高無上的一種美德。但信德究竟是甚麼的一回事？筆者曾經看過一個很好的說明：要我們接受二加二等於四這回事，我們無須擁有任何信德。只要把兩個蘋果和兩個蘋果放在一起，或是兩隻羊和兩隻羊拉在一塊兒，我們立刻便會看出「二加二等於四」這個命題是真的。這說明了，基於充份的證據而相信只能算作理解，卻不能算作信德。反過來說，信德就是沒有充份證據的情況下而確算的一種心態。荀子曾經說過：「無驗而必者，愚也。」而信德所鼓吹的，正是這種無驗而必的精神。

（九）在科學的前緣

回到科學界定這個題目。我們既然提出了「可偽證性」作為科學界定的準則，那麼是否表示，科學界中便永遠不會出現一些無法偽證的理論呢？這又未必。因為「無法偽證」可以是原則上的，也可以是技術上的。原則上無法偽證的理論固然不屬於科學的範疇，但技術上一時無法偽證的理論，我們卻不必把它摒諸門外。科學家的做法是把它記錄在案、容後處理。

近年來，在研究物質根本結構的最尖端領域中，便出現了上述的情況。八十年代中期，一些物理學家提出了一套被認為足以統一自然界各種基本力的理論：「超弦理論」（Superstring Theory）。這套理論曾經受到了高度的重視。不少人認為我們終於找到了一套「足以解釋一切的理論」（Theory of Everything，簡稱TOE）。

但問題是，超弦理論所涉及的空間尺度，比我們今天所認識的基本粒子還要細無數倍。而要探測這種超微尺度所需的能量，比今天最大的粒子加速器所能提供的還要大17個數量級（亦即1之後17個零）這麼多倍。這個驚人數字，在可望的未來也遠遠地超乎人力所能達到的範圍。就是說，我們無法對這理論進行任何驗證。結果怎樣呢？結果是科學家對這個理論的熱情已經也冷卻下來。他們並沒有否定這套理論在科學界的「合法地位」，只是認為理論既然無法在現階段得到實證還是偽證，惟有「記錄在案、以觀後效」。

至於這套理論的支持者，則正在致力尋找可以間接地驗證這一理論的種種途徑。而這些途徑，歸根究柢必然是一些有關可觀測現象的預測。這些預測一旦提出了，觀測的結果便有可能與預測中的有所不同。簡言之，要使這套理論重新受到重視和有所發展，便必須建立起這套理論的可偽證性。

（十）進化論無法偽證嗎？

同樣涉及可偽證性的困惑，卻遠為大眾所熟識和感興趣的一個理論，是達爾文為了闡釋生物進化現象而提出的自然選擇理論。

自然選擇的中心思想是「物競天擇、適者生存」。但不少人很早便已指出，究竟何謂「適者」，實在難以下一個定義。對環境的適應其實是十分複雜的一個現象。怎樣去判別某一生物個體比另一生物個體更為適應環境，則更是一件極其困難的事情。最確鑿無疑的一個判別方法，似乎便只有從生物個體的生存機會來介定：生存機會高的自然表示適應能力強，而生存機會低的則表示適應能力弱。

但問題是，我們把生存機會的高低來定義何謂適者，立即便會導致一種十分尷尬的情況。因為自然選擇理論所要解答的問題正是，在「物競」和「天擇」的情況下，何者才會生存呢？答案是，只有最能適應環境的——亦即適者——才能生存。但我們剛好看過，只有能夠生存的我們才稱為適者。如是者我們便陷入了一種循環論證的境地：只有生存的才是適者，只有適者才可生存！這似乎只是邏輯上的同義反覆（tautology），而不是甚麼科學理論。

事實上，波普爾便曾經在他的一本著作中提過：達爾文主義（即自然選擇理論）並非一個可以驗證的科學理論。由於波氏在學術界的崇高地位，他這句說話在科學界引起了頗大的反響。要知達爾文的自然選擇理論在生物學中佔有極其重要的地位。這個理論不單解釋了大量的生物現象，而且在各門研究中也起著指導性的作用。它是不是一個無法驗證——亦即缺乏可偽證性——的理論，是大眾所關注的問題。

特別要強調的是，以上的困惑並非針對生物進化這一事實，而只是針對用以解釋進化機制的一個理論。一些人以為機制理論受到了質疑，便急不及待地宣稱進化論已被證實是站不住腳的！其實真正被證實的，只是他們的無知罷了。

（十一）自然選擇剖釋

然而，即使是自然選擇這個機制理論，真的已被證明是站不住腳嗎？其實不然。問題出於我們把理論的內容作了過分簡化的考慮。自然選擇的內容其實是：生物個體與生物個體之間必然有所差異，這就是所謂遺傳變異。變異可以是微小和累積性的，也可以是巨大和突發性的。前者來自有性生殖中的基因重組，後者來自基因本身的偶發性突變。

由於生物具有強大的繁殖力，而自然界的資源則總是有限的。資源的供不應求自然會導致激烈的競爭。在這種競爭底下，某些遺傳變異可能會令有關的生物個體稍為優勝於其他的競爭個體，結果是擁有這種變異的個體的生存機會略為提高。

這正是方才令我們感到困惑的問題。我們問：誰的生存機會提高？答案是：較優勝的個體。但怎樣才算「較優勝」呢？當然是以生存的機會率來衡量。這不是一種循環論證嗎？

但在細察之下，這種循環論證其實只是一個語文上的問題。問題源自我們日常生活的習慣語法。我們慣於說優勝劣敗，隱含有「優則勝、劣則敗」的因果關係。但同樣地，亦有人喜歡「以成敗論英雄」，亦即認為「勝者謂之優、敗者謂之劣」，所謂優劣應以勝敗來定義。這原本是一個久已存在的語意學問題。但不幸的是，自然選擇理論一旦用上了類似的字彙，便被牽涉到這個爭論之上，使人感到混淆不清。

事實是，我們完全可以不用「優勝」或「低劣」等主觀性的字眼，而仍然能夠把自然選擇理論的中心思想表達清楚。例如我們可以把「適者生存」這項為人垢病的推論改寫為「某些遺傳變異可能會令擁有這些變異的個體的生存機會略為提高。」所得出的意義便更為準確。而且我們立即便可以看出，句中的情況總是會出現的，其間並不涉及甚麼循環論證或邏輯悖論。

弄清這一點之後，讓我們看看所謂自然選擇實際上是怎樣運作的。

假設某一生物個體擁有的遺傳變異，可令牠的生存機會提高。那末這一個體將這些變異傳給大量子女的機會，自亦會相應地增加。同樣道理，這些子女將這種變異遺傳給後代的機會亦會被提高。如此類推，這種變異便會在羣種中傳播開來。相反，一些變異會令生物個體的生存機會降低，因此牠將變異傳給下一代的機會亦降低。最後，這種變異就必然會受到淘汰。而生物的進化，就是這些變異在億萬年的長時間底下被淘汰和累積而成的結果。

遺傳變異與後代數目互為促進，最後導致擁有不同變異的後代數目出現越來越大的差別的這種情況，生物學家稱為「級差繁殖」（differential reproduction）。正是這種級差繁殖，形成今天多姿多采的生物世界。

明白了理論的真正含義，我們回過頭問：這個理論是否具有不可偽證性呢？當然不是。從這個理論出發，我們可以推導出不少有關生物羣種變化的預測，而這些預測都是可以通過觀測或實驗來證實（或推翻的）。從這個意義看，自然選擇理論完全是一個科學的理論。而波普爾有關這個理論的斷語，可算是一時的失言。

當然，說自然選擇理論是一個科學的理論，並不等於說它就是一個正確的理論。這個理論的正確與否，必須由具體的驗證結果來判定。為了解釋進化的機制，在以往我們還有拉瑪克的獲得性遺傳學說，而在今天，則有木村資生的中性突變論。前者已被證實與現實不符，但後者則認為是對自然選擇理論的重大修正。總之，科學是不斷前進的。而所以會前進，正是因為科學理論具有「可偽證」的性質。

最後要指出的是，這兒所介紹的「偽證性原則」，只是波普爾整套「偽證理論」中最基本和最簡單的部份。波氏的理論，涉及科學探求上的認識論和方法論等問題，內容可謂博大精深，而偽證原則的建立，實源自波氏對歸納法的否定，以及他倡議的「試錯法」（method of trial and error）的科學發展觀。

科學發展理論是一門十分引人入勝和趣味盎然的學問。多年前，筆者便曾在大學舉辦一個跨院際的研討會，題目正是「科學的演進：漸進式、革命式還是毫無法式？」，由於篇幅關係，這裡不作詳細介紹。讀者若有興趣，可以找一些介紹科學哲學（philosophy of science）的書籍來看。

（十二）謬誤和真理

三分鐘宇宙這個題目，最初看來好像是戲謔的胡扯。而分析下來，卻又像一個嚴肅的學術題目。其實，它兩者都不是。

這個題目的真正意義在於，它提供了一把可以砍掉各種謬誤和偽裝，而直透事物本質的利刃。這把利刃，使我們對週遭的事物和言論能作出正確的判斷。當然，這利刃只是一個起點。要獲取堅實可靠的知識，還需我們作出踏實苦幹的具體研究。)

在這個真理和謬誤混雜的年代，怎樣辨別是非比任何一個時期都來得重要。謊話說上一百遍並不能使它變成真理。而即使最先進的電腦計算出來的結果，也不一定表示它正確無誤。可悲的是，對不少人來說，上述正是他們判定某一言論是否真理的標準。

事實上，在這個號稱「科學時代」的二十世紀末期，卻仍有不少受過高深教育的知識份子，對科學——包括科學知識和科學精神——嚴重地缺乏瞭解，以致各種形形式式的偽科學，仍然得以大行其道。

筆者最近認識了一位做醫生的朋友。彼此談及科學的價值和意義之時，他曾帶點挑釁的語氣問道：「依你看來，科學家是不是具有開放心態的一群人？」其實他背後的含意，是指科學家乃一班保守甚至封閉的學究，是一般「反動」而不是「進步」的勢力。

為甚麼他會有這種觀感呢？原來他認為科學界不肯承認命理、風水、信仰治療和特異功能等事物，即表示科學家不夠開放，而只滿足於躲在他們自己所建的象牙塔之中。

這其實是一種很奇怪的情況。科學探求所標榜的正是獨立自由的思考，因此特別強調開敝的心智和批判的頭腦，以挑戰一切封閉的教條和權威。有趣的是，正是這種懷疑批判的頭腦，卻招來了科學家「封閉」的指責。

可是，科學就是要求我們有批判性，而各式各樣的偽科學，卻要求我們放棄這種批判性。

對於鼓吹偽科學的人，科學家若是將嚴格的驗證程序用在一般的自然現象之上，他們不會出一句聲。但只要把同樣的程序用在他們的身上，他們便會大喊科學家如何的頑固、保守、封閉、缺乏誠意，甚至訴說受到迫害！被他們所煽動的普羅大眾並不明白，即使對一項最普通的物理或化學假設，科學家也會應用同樣嚴格的驗證手段。而且驗證設計的中心意念，正是千方百計地去偽證這項假設。

批評科學家封閉的人可沒有想過，他們認為科學家不能接受異乎尋常的事物，是如何的大錯特錯。現代科學所揭示的自然奧祕，比任何人所能想像的都更為神奇、更為不可思議。其中例如腦電波、候鳥的磁向導航、人腦的左右分工等。此外還有大陸的漂移、地球磁場的逆轉、真空的擾動、宇宙的膨脹、波粒二象性、反物質、恆星爆炸、中子星、黑洞、白洞……等。

其實，我們無需訴諸億萬光年以外。就以我們最熟識，因此也覺得最為平凡的無線電波來看，只要嘗試想像一下，無線電波充斥於我們周遭的空間，既看不見亦摸不著，卻能傳遞聲音和畫面！那不是匪夷所思又是甚麼？

至此我們應該明白，科學和偽科學的區分，完全不在於結果，而在於建立這一結果的過程。而波普爾所樹立的，正是這一過程中一項判決性的準則。所謂「真金不怕洪爐火」，只要是真理，便不用怕爐火的鑄燒。相反，它只會越經考驗而越發顯出它的光輝。